Nga Mark KRASNIQI
Të bardhat janë një lloj shtojzovallesh, vajza të bukura, pra, diçka si zanat. E
Bukura e Dheut, edhe kjo është njëfarë zane. Kjo figurë mitologjike është e
njohur jo vetëm në Ballkan, por edhe në botën arabe, nga duhet të ketë ardhur
ndër ne. Dragoi, kuçedra, syri i keq, lugati, shtriga etj.
Për të dhënë një
pasqyrë më të gjerë, më të plotë të mitologjisë së një populli, nevojitet kohë
më e gjatë dhe punë sistematike hulumtuese në terren në vise të ndryshme, përveç
studimit të literaturës ekzistuese për këtë temë shumë të gjerë dhe shumë të
lashtë. Ndër ne, mjerisht, nuk ekziston ende të paktën një sprovë konkrete, për
të përmbledhur në një botim botën mitologjike shqiptare, e cila është shumë e
pasur dhe, në disa vise, e ruajtur dhe e gjallë deri më sot.
Por, megjithatë,
materiale të mbledhura, vështrime dhe studime fragmentare kemi, qoftë nga autorë
të huaj, qoftë nga njerëzit tanë të aftë për këtë punë.
Të dhëna dhe analiza
më të plota gjenden në veprat e albanologëve të njohur, siç ka qenë, p.sh.,
Hani, Nopça, Durham, Lamberci dhe shumë të tjerë. Autorë shqiptarë dhe mbledhës
të materialeve të mitologjisë sonë popullore ka shumë, të cilët në revista të
ndryshme (p.sh., "Leka", "Hylli i Dritës", "Drita" etj...), ose në botime të
tjera kanë dhënë kontribut të vlefshëm për njohjen dhe ruajtjen e kësaj pjese të
rëndësishme të kulturës shpirtërore të popullit tonë.
Punën më të madhe për
këtë e kanë bërë etnografët tanë pas Luftës së Dytë Botërore, qoftë me
kontributet e tyre të vlefshme shkencore të botuara në revistën "Etnografia
shqiptare", "Kultura popullore" e materialeve në Institutin e Kulturës
Popullore.
Gjithsesi, shtrohet nevoja e botimit të një vepre më të gjerë, në
të cilën do të paraqitej, të paktën në vija kryesore, mitologjia e popullit
shqiptar, e cila, në kushte të reja ekonomike, kulturore dhe përgjithësisht
shoqërore, ka humbur fare rolin e dikurshëm të saj dhe së shpejti mund të qitet
në harresë përgjithmonë. Kështu do të varfërohej historia e kulturës së popullit
tonë.
Nga shumë punime të autorëve tanë e të huaj, këtu po përmendim vetëm
dijetarin tonë të shquar prof. Eqrem Çabejn (1908-1980), i cili qysh në vitin
1939, ka dhënë një pasqyrë të shkurtër, por të qartë, të mitologjisë sonë
popullore, botuar frëngjisht në revistën "Revue international des etudes
balcaniques", nga e cila po paraqesim vetëm disa të dhëna dhe mendime të tij, të
cilat ai i ka zgjeruar dhe shqyrtuar më vonë edhe në botime të tjera të
ndryshme.
Në besimet popullore, thotë Çabej, ruhen shumë figura të moçme, të
cilat në mitologjinë tonë paraqiten me emër të ri dhe me disa ndryshime
kuptimore. Në mitologjinë tonë shpesh përmenden "hijet", si figura mjaft të
papërcaktuara, por gjithsesi me kuptimin e një demoni, të një fantazme.
Në
Kosovë me fjalën "hije", në kuptimin mitologjik, mund të përfshihen demonë të
ndryshëm, por para së gjithash - bota "andej varrit", të vdekurit, zakonisht
shpirtra të ligj. Bajlozi i detit përmendet në folklorin tonë mjaft
shpesh.
Në Kosovë ka kuptimin e një përbindëshi. Të bardhat janë një lloj
shtojzovallesh, vajza të bukura, pra, diçka si zanat. E Bukura e Dheut, edhe kjo
është njëfarë zane. Kjo figurë mitologjike është e njohur jo vetëm në Ballkan,
por edhe në botën arabe, nga duhet të ketë ardhur ndër ne.
Dragoi, kuçedra,
syri i keq, lugati, shtriga, etj., personazhe këto mitologjike, të njohura ndër
shumë popuj.
Këtu po përmendim vetëm disa qenie të tjera të kësaj sfere si i
paraqet Çabej, të cilat në Kosovë njihen pak ose aspak, të paktën me emrin
përkatës. Kështu, p.sh., në Kosovë nuk dëgjohet për Errëtat e Dheut, të cilat
Çabej i përmend sipas të dhënave të albanologut gjerman Lamberc. Gjithashtu
Dhamsuta është ndër ne e panjohur.
Kështu u quajtka në viset tona veriore
"një pelë përrallore, me në shpinë kalorësin të quajtur Dhevështruesi". Tek
arbëreshët e Italisë ekziston Fata, e cila duhet t'i përgjigjet zanës ndër ne.
Në gojëdhënat e zonës së Përmetit përmenden Floçkat, vasha të bukura me flokë të
gjata, që mendohej se rrinin në ujëra e në puse. Edhe Kshetrrat ose Kshetzat,
ishin të ngjashme me Floçkat. Hyjrija e Detit është një lloj sirene, pastaj
Xhullitë e Judi, janë figura të njohura në zonat tona të veriut, por edhe ndër
bullgarë e rumunë. Karakonxholli është figurë mitologjike ndër ne, e ardhur nga
mitologjia turke. Në Kosovë njihet me emrin "Kallakonxhë", e cila udhëtarin e
huton, ia mjegullon mendjen dhe nuk di të orientohet në hapësirë. Gogu, Sanagogu
ose Herri është njëlloj xhuxhmaxhuxhi, shkurtabiqi ose kokërrmeli. Figura
mitologjike më pak të njohura janë gjithashtu Mëmëdreqja, lloj përbindëshi në
besëtytnitë e hershme ndër shqiptarët (arbëreshët) e Sicilisë në Itali, kurse në
besimet e tyre në Kalabri Manaqeli ka qenë njëlloj hijeje.
Nuset e Malit dhe
Orët e Malit kanë qenë lloj zanash, emri i të cilave rrallëherë zihej në gojë.
Emri i tyre ishte tabu (i ndaluar), prandaj zëvendësohej me emërime, si p.sh.,
"Qofshin të bardha", "Ato të lumturat", "Ato të mirat" etj., siç thuhet në
Kosovë. Në viset e veriut Shurdhi ka qenë demon i rëndësishëm. Në mitologjinë e
trakëve të vjetër ky ishte hyjni e motit të keq. Figurë e ngjashme me Shurdhin,
në veri ka qenë Verbti. Gjarpri i shtëpisë në disa vise quhet Vitore. Në
mitologjinë e shqiptarëve të Çamërisë Vitoret ishin tri Fatitë që mendohej se i
vinin foshnjës te djepi natën e tretë të lindjes dhe ia caktonin fatin që do të
kishte në jetë. Emri i vitores në thelb është vejtore, "ajo që end pëlhurë,
endëse, emër që del edhe me trajtën vektore", - pra, ato ishin endëse të
pëlhurës së jetës. Zana - në mitologji është simbol i një vashe me bukuri të
pashoqe. Ky emër rrjedh prej hyjnisë romake Diana - hyjnia e pyjeve dhe e
gjuetisë. Huazimi i figurave mitologjike në popujt e Ballkanit dhe më gjerë ka
qenë i ndërsjellë, duke bërë edhe përshtatje të ndryshme në emër, e disa raste
edhe në kuptim. Kjo dukuri është që nga koha antike. Kështu, p.sh., Zeusi,
hyjnia kryesore helene (greke), ndër shqiptarët gjithashtu merrej si hyjni,
ndoshta me më pak rëndësi se siç e kishte në Greqinë antike, dhe me emër të
vendit Zojz.
Edhe hyjnesha romake Diana ka qenë e njohur në mitologjisë ilire
dhe trakase, ndoshta më me pak autoritet se te romakët, por prapë me kurorë
hyjnie. Mitologjia jonë është tepër e ngarkuar me figura e besime të ndryshme.
Përkundrazi, ilirët - të parët e shqiptarëve, duket se kanë qenë më realë ose të
paktën më racionalë në këtë pikëpamje. Ata besonin në fenomenet e natyrës. Për
ta zot ka qenë, para së gjithash, dielli, pastaj hëna, ujët, rrufeja, bubullima,
shiu, zjarri etj. Pra, ilirët besonin në trupat qiellorë dhe në fuqitë natyrore,
të cilat ndikonin për të mirë ose për të keq mbi jetën e veprimet e tyre të
përditshme.
Mitologjia e të parëve tanë të lashtë, pra, nuk ka qenë e
ngarkuar me shtriga, lugetër, magji etj., të cilat u shfaqën ndër ne shumë më
vonë. Profesor Çabej ka botuar në revistën "Yllyria" një studim tjetër për
zakonet dhe doket e shqiptarëve, ku, përveç të tjerash, shpjegon edhe disa të
dhëna mitologjike, sidomos prejardhjen e figurave dhe dukurive të ndryshme të
saj. Më vonë (më 1942) ka botuar një studim të posaçëm me titull "Diana dhe
Zana", dhe më 1972 artikullin "Disa figura të besimeve popullore shqiptare". Ai,
ndër të tjera, thoshte se qysh te Gjon Buzuku (shekulli XVI) përmenden në
"Mesharin" e tij "gjigandët" - fantazma me shtat të gjatë e natyrë luftarake. Ai
gjithashtu përmend fjalën "hije" me kuptimin e një fantazme tjetër. Edhe në
veprat e Pjetër Budit (1566-1622) ka elemente të besimeve tona popullore. Në
veprën e Pjetër Bogdanit "Cuneus prophetarum" më 1685, shfaqen zanat si figura
mitologjike. Nga fjala "gjigand", të cilën e përmend Buzuku, vjen fjala "vigan"
që është sot e përhapur në gjuhën tonë, me kuptim të njeriut me shtat të rritur,
të lartë, të zhvilluar. Në Mirditë, shkruan Çabej, ekziston një figurë
mitologjike me emrin kuptimor "Dhevështruesi", i cili "në net pranvere vë veshin
tek dheu, për të dëgjuar a vjen njeri për së largu dhe a gjëmon ujët e
nëndheshëm. Ai gjithmonë shkon kaluar në vithe të "Dhamsutës", një pelë e pagojë
që kalon nëpër male e dete dhe shpie larg e larg atë që do të shpëtojë me anë të
saj". Në Dukat të Vlorës, në malësitë e Labërisë, besohej në një lloj zane
shtatgjatë, të cilën e quanin Suta "drenusha" dhe përfytyrohej në trajtën e një
lope.
Ndër shqiptarët e jugut, në Toskëri, Mali i Tomorrit (2418 m) ka kuptim
mitologjik dhe mbahej mal i shenjtë. Në majë të tij jetojnë gjallesa
mitologjike, një zog i shenjtë, hyjni të ndryshme. Njerëzit bënin be mbi këtë
mal si në një gjë më të shenjtë e më të shtrenjtë "për Baba Tomorrin", "për të
mirin Tomorr". shumëkush, nga frika e respekti, as emrin nuk ia përmend, por
thonë "ai" dhe bëjnë be "për atë çukë".
Figura, personazhe mitologjike ndër
ne ka shumë, siç shihet edhe nga kjo që u tha më sipër, por besimet dhe ritet
magjike në kuadër të mitologjisë, gati që as nuk mund të numërohen, sepse çdo
krahinë, çdo zonë, bashkësi etnike, fisnore, fshatare, familjare, etj., mund të
kenë disa veçori, disa besime e besëtytni, disa "bidate" ose zakone, të cilat
nuk i ka tjetërkush. Madje, edhe njeriu si individ mund ta ketë botën e tij
vetjake nga sfera e magjisë dhe e mitologjisë në përgjithësi. "Tim për shpi,
adet për njeri", - thotë populli. Mitologjia është pus pa fund, të cilit nuk i
shteret kurrë ujët. Prandaj, si u tha më parë, edhe me këtë rast mund të japim
vetëm fragmente nga kjo fushë e gjerë e kulturës shumë të lashtë, më të lashtë
se çdo religjion dhe çdo normë tjetër morale të kodifikuar, në çfarëdo mënyre,
qoftë nga çfarëdo bashkësie të shkallës primitive ose të përparuar kudo në botë.
Zakonet e ndryshme me ceremonial të caktuar, veprimet magjike, në shumicën e
rasteve lidhen me stinë të motit, me festa, me ditë të shënuara, me pjesën e
caktuar të ditës, pastaj me vend ose me objekt të caktuar. Disa "adete" bëhen në
pranverë, disa të tjera në vjeshtë, disa ditën e ndonjë feste, të tjerat ditën e
martë, të premte etj., kurse disa paradite ose në mbrëmje, sepse "ashtu duhet",
disa zakone lidhen me një kodër, me një lis, me varre, me vende të shenjta ose
të nderuara dhe kështu me radhë. Disa lidhen me fillimin ose me mbarimin e shumë
punëve.
Burimi: FORUM-AL.COM
Keine Kommentare:
Kommentar veröffentlichen